Las mujeres han logrado una mayor igualdad frente a los hombres pero no han contribuido necesariamente a una mayor igualdad social, o acerca del feminismo trunco

Con motivo del “día de la mujer” los temas de “género” vuelven cíclicamente a la palestra pública. Se pone de manifiesto la situación de desigualdad existente que sufren las mujeres frente a los hombres, y se adoptan retóricas acorde al pensamiento feminista: que las mujeres deben tener una mayor igualdad frente a sus prójimos masculinos, y que para que ello sea posible las féminas deben entrar en los ámbitos ocupados por los hombres. Si bien, no le deseo restar mérito acerca de dicha pretensión de que las mujeres ocupen lugares sociales “masculinos”, sí deseo subrayar que dichas pretensiones han sido truncas; o como dice el título de esta nota: “las mujeres han logrado una mayor igualdad frente a los hombres pero no han contribuido necesariamente a una mayor igualdad social”.

La cultura es el sistema-mundo. Una réplica a Boyne. Por Immanuel Wallerstein

Es una gran lástima que el mundo no sea como a nosotros nos gustaría que fuese. Pero ¿hace algún bien matar al mensajero? Roy Boyne comienza su artículo al reafirmar que yo reclamo estar hablando sobre  la “capacidad de crear realidades culturales”, mientras que, de hecho, estoy hablando sobre la “capacidad de utilizar estrategias culturales”. Tengo entendido que aquélla es encomiable, pero ésta es dudosa, o manipulativa. La pura crea realidades; la impura utiliza estrategias. Roy Boyne claramente tiene un sentido más fino de discernimiento del que yo tengo; él sabe cuándo alguien o algún grupo está creando una realidad antes que meramente utilizando una estrategia. Admito que no he encontrado ninguna manera práctica de trazar la línea, y me he rendido de ese esfuerzo hace mucho. Las ciencias sociales históricas no deberían dudar de estar informadas por y basadas en opciones morales. Pero no creo que los cientistas sociales sirvan a algún propósito al moralizar. Utilizar estrategias no es inmoral en cualquier caso, y el uso de estrategias es una realidad bastante cultural.

Materialismo histórico, eurocentrismo y orientalismo. Los límites eurocentristas, orientalistas e histórico-políticos del materialismo histórico

Introducción: las ciencias sociales, el eurocentrismo y el origen del materialismo histórico

El estudio y la consecuente comprensión de las sociedades no Occidentales (o precapitalistas, en jerga marxista) no es un fenómeno completamente “moderno”; es decir: no nació con el surgimiento de la modernidad como tiempo histórico. Ciertamente desde la Antigüedad Clásica griega (Heródoto, Aristóteles, etc.) se estudian aquellas sociedades las cuales arbitrariamente se califican como no Occidentales. El fenómeno estrictamente “moderno” ha sido el surgimiento de las llamadas ciencias sociales en el marco geográfico que se conoce como Europa Occidental: Francia, Gran Bretaña, Alemania, Italia y, más tarde, Estados Unidos. Las ciencias sociales, entonces, no solamente son una creación de Europa Occidental, sino una creación estrictamente eurocéntrica. Ahora bien, por eurocentrismo, no se entiende, en el marco de este trabajo por provincionalismo, es decir: que las ciencias sociales europeas tengan meramente como unidad de análisis al espacio europeo Occidental. Aquí por eurocentrismo se entiende, desde de Samir Amin, como una ideología y por lo tanto como parte íntegra de la “superestructura” de la economía-mundo capitalista. ¿En qué consiste pues, esa ideología? Consiste en un culturalismo el cual pretende explicar los desarrollos divergentes en Occidente y Oriente, inventado desde los albores de los “tiempos modernos”, aproximadamente desde el llamado “Renacimiento”. Ese eurocentrismo, según Amin es un culturalismo dominante el cual: “ha inventado pues un ‘Occidente de siempre’, único y singular desde su origen. Esta construcción arbitraria y mítica, imponía en forma simultánea la construcción también artificial de las ‘otras’ (los ‘Orientes’ o ‘el Oriente’) sobre bases igualmente míticas, pero necesarias para la afirmación de la preeminencia de los factores de continuidad sobre el cambio”.¹ En otras palabras, el eurocentrismo proporciona por decirlo de alguna forma, una explicación histórico-genética de la superioridad europea en relación al mundo precapitalista: “La tesis culturalista eurocéntrica propone una filiación ‘occidental’ bastante conocida —la Grecia antigua, Roma, la Europa cristiana feudal y luego capitalista— que constituye una de las ideas corrientes entre las más populares”.² Esta idea implicó por tanto, una identidad necesariamente esencial acerca de lo que constituía el “Occidente” y formar efectivamente un metarrelato que lo estirara hasta la Antigüedad Clásica greco-romana y en oposición a un “otro”.³

Bakunin y la “revolución social”

Mijaíl Bakunin es uno de los teóricos del anarquismo junto con el francés Proudhon[1] y su compatriota ruso Kropotkin siendo además contemporáneo y adversario de Karl Marx. Este autor pretende lograr tanto la libertad como la igualdad en el seno de la sociedad. Para él, la libertad es mucho más que lo que afirman los liberales, es decir, una libertad otorgada y normada desde la entidad jurídica estatal, pues Bakunin afirma que dicha libertad es de carácter falso. La libertad bakuniniana no es aquella “libertad formal, otorgada, medida y reglamentada por el Estado (···) y que en realidad no representa nunca nada más que el privilegio de unos pocos fundado sobre la esclavitud de todo el mundo; no de esa libertad individualista, egoísta, mezquina y ficticia”,[2] ya que aunque sea el derecho de todos, no va más allá de cada individuo, el individuo es el límite de tal libertad, porque dicha es de carácter negativa (la del liberalismo) es decir, se detiene cuando empieza la libertad de otro sujeto, en que “ese derecho de todos, representado por el Estado, como límite del derecho de cada uno, lo cual lleva necesariamente y siempre a la reducción del derecho de cada uno a cero”.[3] Para el autor en suma, la libertad es la que “consiste en el pleno desenvolvimiento de todas las facultades materiales, intelectuales y morales de cada individuo”,[4] su libertad por consiguiente, es más que sólo tener la potestad otorgada desde el Estado de compraventa, sino que se ocupa, a mi juicio, directamente del sujeto en todos sus aspectos; faltó nombrar a las “facultades emocionales”, de esa forma habría sido más integral su concepción de libertad.

Marx y la lucha de clases

El manifiesto comunista es un panfleto político en el que Marx sustenta su teoría política de la “lucha de clases”, donde históricamente siempre hubo opresores y oprimidos, explotadores y explotados, y basa esa idea en la dialéctica de Hegel, en que los “contrarios”, tanto el “señor” como el “siervo”, se relacionan entre sí a través de su opuesto.[1] Así, Marx traslada e invierte la dialéctica hegeliana (que es para la conciencia) y la materializa en las relaciones sociales (económicas) a través de toda la historia humana. Consiguientemente, las clases en Marx sólo serán comprensibles si se las toma en cuenta como categorías relacionales y oposicionales entre sí, en que una se entiende a través de la otra y viceversa, no cómo entidades monolíticas, abstractas o ahistóricas inmutables, como “mónadas” independientes una de la otra; por eso nunca hubo una teoría de la estratificación social en sus obras. La clase es la que se concibe tanto en sí (an sich) como para sí (für sich); donde la primera denota las condiciones sociales objetivas, mientras la segunda es la conciencia subjetiva de tales condiciones sociales y materiales. Marx admite que la “lucha de clases” no es inherente a la sociedad burguesa, sino mucho más antigua que ésta y que el advenimiento del mundo moderno no terminó con tales contradicciones, sino que las sustituye por otras nuevas.[2]